Sind wir also Tiere? Für viele Menschen klingt das heute wie eine dumme Frage. Natürlich sind Menschen Tiere!
Wir bestehen aus Zellen mit genetischem Material, und wir bewegen uns auf der Suche nach Energie, um unseren Körper zu ernähren, und stoßen sie als Abfall wieder aus. Mit unseren fünfstelligen Händen und Füßen, unseren nachdenklichen Augen und unserem schlanken, muskulösen Körper sehen wir unseren Artgenossen sehr ähnlich. Wir haben Lungen, ein Herz, ein Gehirn, ein Nervensystem und all die anderen Merkmale, die wir mit Säugetieren teilen.
Und denken Sie nur an den „Knoten“ (das Protein, das vom NODAL-Gen kodiert wird), wichtig für die frühe embryonale Entwicklung und entscheidend für unsere innere Asymmetrie. Vor einem Jahrzehnt entdeckten Wissenschaftler, dass dasselbe Signalmolekül der bescheidenen Schnecke die schiefe Windung ihres Gehäuses verleiht. Eine Erinnerung, falls wir noch eine brauchen, dass alles Leben unsere Verwandten ist.
Warum also haben wir einen Großteil der modernen Geschichte damit verbracht, das Gegenteil zu argumentieren? Und warum ist die Idee, dass wir irgendwie nicht wirklich sind Tiere fesseln weiterhin unsere Vorstellungskraft?
Im klassischen Denken ging man davon aus, dass alles Leben eine Art Seele hat. Aber die Seelen wurden immer noch nach Qualität geordnet. Es wurde angenommen, dass Menschen eine bessere Art von Seele in einer Hierarchie besitzen, in der nur die Engel und Gott über uns stehen. Und diese Intuitionen nahmen mit dem Aufkommen des wissenschaftlichen Rationalismus während der Aufklärung eine neue Wendung.
Humanisten argumentierten, dass wir durch unseren außergewöhnlichen Verstand, der zu moralischem Denken und freiem Willen fähig ist, von allem anderen Leben getrennt sind. Es wurde sogar angedeutet, dass wir es sind unsere Gedanken und dass diese seelenähnlichen mentalen Aspekte des Menschen wichtiger und irgendwie von unseren Körpern getrennt sind. Dieses Vermächtnis des Denkens hat sich als äußerst schwer zu erschüttern erwiesen.
Theologen, Philosophen, Juristen und sogar Wissenschaftler behaupten weiterhin, dass, obwohl wir in vielerlei Hinsicht wie Tiere erscheinen mögen, „Mensch“ zu sein etwas anderes, etwas Besonderes oder sogar nicht-biologisches ist.
Das Problem für uns ist, dass dies alles Kostbare und Wertvolle an unserem physischen, tierischen Leben herunterspielt, von den Spielen zwischen Kindern bis hin zu der Freude, die wir empfinden, wenn jemand lächelt.
Und für uns Menschen gelten andere Regeln. Wir dürfen die Ressourcen der Erde monopolisieren und andere Arten für unsere eigenen Zwecke nutzen, nicht weil wir Tiere sind, sondern weil wir Wesen mit besonderen, einzigartigen Eigenschaften sind. Wenn wir uns dieser Weltanschauung nicht stellen, wird es bemerkenswert schwierig sein, unserer Destruktivität Einhalt zu gebieten.
Unterscheidet sich der menschliche Verstand vom tierischen Verstand?
Wenn Sie nur einigen Kognitionswissenschaftlern und Technologen zuhören, denken Sie vielleicht, dass unser Verstand wie eine mathematische Formel ist, die wir bald aus unseren tierischen Körpern herausheben und in eine menschliche Simulation herunterladen können, wie einen Roboterkörper oder Computer.
In jüngerer Zeit haben einige Neurowissenschaftler argumentiert, dass wir nur das Gehirn betrachten müssen, um den Geist zu verstehen. Wie der Philosoph Derek Parfit es ausdrückte:„Der Körper unterhalb des Halses ist kein wesentlicher Teil von uns.“ Neuere Arbeiten haben diese Ansicht jedoch in Zweifel gezogen.
Die mentale Welt eines Menschen – was wir unsere menschliche „Erfahrung“ nennen könnten – wird von allem, von unseren Darmbakterien bis hin zum Zustand unserer verschiedenen Gliedmaßen, eng beeinflusst. Studien an Organtransplantationspatienten haben ergeben, dass ein fremdes Organ alles stört, von der Hormonausschüttung bis zum Feuern von Neuronen, was dann die Identität, das geistige Erleben und die Stimmung beeinflusst.
Die Frage ist also, ob wir denken, dass es beim Denken auf rein zielgerichtetes, rechnerisches Denken ankommt – dh. algorithmische, informationsverarbeitende – oder auch unsere affektiven Zustände – unser Erleben von Gedanken und Erinnerungen als Auslöser für Gefühlszustände und Emotionen.
Glauben wir tatsächlich, dass diese emotionalen „Welten“ tatsächlich wichtiger sind, wenn wir darüber nachdenken, was es bedeutet, ein Mensch zu sein? Wenn das der Fall ist, ist unser hormonell aufgeladenes, physisches Wesen weitaus wichtiger, als wir anerkennen. Und das ist von Bedeutung, da wir immer mehr Technologien entwickeln, die unseren Körper stören oder verändern, von der Verwendung unserer Smartphones bis hin zu invasiveren Möglichkeiten wie den Gehirn-Maschine-Schnittstellen, die Elon Musk 2020 vorstellte.
Und wie wir über den Wert des Tierwesens denken, hat enorme Auswirkungen darauf, wie wir auch über das Leben anderer Arten denken. Heutzutage besagt ein Großteil unserer Rechtssprache, dass nur menschliche Erfahrungen den vollen moralischen Wert haben. Sie könnten sogar auf die Idee kommen, dass andere Tiere nicht wirklich einen Verstand oder keine sinnvollen Erfahrungen haben.
Aber auch solche Ideen wirken zunehmend wenig überzeugend. Im Jahr 2012 veröffentlichte eine Reihe führender Wissenschaftler die Cambridge Declaration on Consciousness, in der sie behaupteten, dass Bewusstsein irgendeiner vorstellbaren Art wahrscheinlich weit verbreitet ist, insbesondere bei Säugetieren, Vögeln und Kopffüßern.
Einige haben argumentiert, dass das Fehlen einer menschenähnlichen Subjektivität das, was diese Erfahrungen sein könnten, streng einschränkt. Doch Gefühl und Intelligenz sind zutiefst nützliche Verteidigungs- und Ausdruckseigenschaften biologischer Wesen. Es ist sparsam anzunehmen, dass die Evolution im Laufe der langen Zeit immer wieder nach ihnen verlangt hat.
Und wie der Neurowissenschaftler Randolf Menzel inzwischen argumentiert hat, ist kein Gehirn „strukturell einfach“. Menzel untersucht Insektengehirne und erinnert uns daran, dass die Honigbiene etwa 960.000 Neuronen in einem Bienenstock von etwa 50.000 kooperierenden Individuen hat.
Und es geht nicht nur darum, Neuronen zu zählen. Einige Arten haben mehr Neuronen in ihrem Vorderhirn, wie Hunde und Langflossen-Grindwale – Arten, die sehr soziale Tiere sind. Je mehr wir lernen, desto mehr erkennen wir, dass das Leben auf der Erde voller vielfältiger Formen von Intelligenz und Zweck ist.
Da wir am Rande einer Biodiversitätskrise und eines zunehmend technologisierten Lebens stehen, ist es an der Zeit, dass wir nicht nur überdenken, was uns an unserem Tierleben wertvoll ist, sondern auch erkennen, dass wir nicht das Monopol auf wertvolle gelebte Erfahrungen haben. Etwas mehr Demut würde unserer Spezies gut tun, wenn wir sowohl moralisch als auch mental besser auf die Zukunft vorbereitet sein wollen.